ตามศาสตร์วัตถุนิยมตะวันตกเวลาในชีวิตของเรามี จำกัด - เริ่มต้นด้วยช่วงเวลาแห่งความคิดและจบลงด้วยความตายทางชีววิทยา สมมติฐานนี้เป็นผลทางตรรกะของความเชื่อที่ว่าเราเป็นร่างกาย ในขณะที่ร่างกายตายสลายตัวและสลายตัวไปในความตายทางชีวภาพดูเหมือนชัดเจนว่าในขณะนั้นเราจะไม่ดำรงอยู่ มุมมองดังกล่าวขัดแย้งกับความเชื่อของศาสนาที่ยิ่งใหญ่ของโลกและระบบจิตวิญญาณของวัฒนธรรมโบราณและยุคก่อนอุตสาหกรรมซึ่งมองว่าความตายเป็นการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญมากกว่าการสิ้นสุดของการเป็นอยู่ทุกรูปแบบ นักวิชาการชาวตะวันตกส่วนใหญ่ปฏิเสธหรือเยาะเย้ยความเชื่อในความเป็นไปได้ที่จะมีชีวิตต่อไปหลังความตายโดยอ้างว่าเป็นความไม่รู้ความเชื่อโชคลางหรือความคิดของมนุษย์ซึ่งความปรารถนาเป็นบิดาของความคิดรวมทั้งไม่สามารถยอมรับความเป็นจริงที่มืดมนของความชั่วช้า และความตาย

ในสังคมก่อนยุคอุตสาหกรรมความเชื่อเรื่องชีวิตหลังความตายไม่ได้ จำกัด อยู่แค่ความคิดที่คลุมเครือว่ามี "โลกนั้น" แบบหนึ่ง ตำนานของหลายวัฒนธรรมเสนอคำอธิบายที่ถูกต้องมากเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นหลังความตาย พวกเขาจัดทำแผนที่ที่ซับซ้อนของการแสวงบุญมรณกรรมของวิญญาณและอธิบายถึงสภาพแวดล้อมต่าง ๆ ที่สิ่งมีชีวิตที่ถูกกีดกันอาศัยอยู่ - สวรรค์สรวงสวรรค์และนรก สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือความเชื่อในการกลับชาติมาเกิดซึ่งแต่ละหน่วยของจิตสำนึกกลับมาสู่โลกอยู่ตลอดเวลาและประสบกับชีวิตทางร่างกายทั้งหมด ระบบจิตวิญญาณบางระบบผสมผสานความเชื่อเรื่องการเกิดใหม่เข้ากับกฎแห่งกรรมและสอนว่าข้อดีและความล้มเหลวของชีวิตในอดีตเป็นตัวกำหนดคุณภาพของการเกิดใหม่ในภายหลัง ความเชื่อในการกลับชาติมาเกิดในรูปแบบต่างๆนั้นกระจายอยู่ทั่วไปทั้งทางภูมิศาสตร์และทางโลก พวกเขามักมีวิวัฒนาการอย่างอิสระโดยสิ้นเชิงในวัฒนธรรมหลายพันกิโลเมตรและห่างกันหลายศตวรรษ

แนวคิดของการกลับชาติมาเกิดและกรรมเป็นรากฐานที่สำคัญของศาสนาในเอเชียจำนวนมาก - ศาสนาฮินดู, พุทธศาสนา, ศาสนาเชน, ศาสนาซิกข์, ศาสนาซิกข์, Zarathhuism, ทิเบต Vajrayana ชินโตญี่ปุ่นและลัทธิเต๋าของจีน ความคิดที่คล้ายกันสามารถพบได้ในประวัติศาสตร์กลุ่มทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเช่นชนเผ่าแอฟริกัน, ชาวอเมริกันอินเดียน, วัฒนธรรม pre- หอมกรุ่น, kahunas โปลีนีเซียคนฝึก umband บราซิลกอลและดรูอิด ในสมัยกรีกโบราณมีโรงเรียนสอนปรัชญาที่สำคัญหลายแห่งรวมถึงพีทาโกรัสออร์ฟิคส์และพลาโทเนียได้รับการยอมรับหลักคำสอนนี้ แนวคิดของการกลับชาติมาเกิดถูกครอบครองโดยเรียงความ, Karaites และกลุ่มชาวยิวและ Postidean อื่น ๆ มันก็กลายเป็นส่วนสำคัญของคาบาลิสติกเวทย์มนต์ของยุคกลางของชาวยิว รายการนี้จะไม่สมบูรณ์ถ้าเราไม่ได้พูดถึงโนโวพลาโทนิกและผู้มีความรู้และในยุคปัจจุบันนักเทววิทยานักมานุษยวิทยาและผู้เชื่อเรื่องวิญญาณบางคน

แม้ว่าความเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิดไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์ในปัจจุบัน แต่คริสเตียนในยุคแรกก็มีแนวคิดคล้าย ๆ กัน ตามที่เซนต์เจอโรม (340–420 AD) การกลับชาติมาเกิดเป็นการตีความที่ลึกลับบางอย่างซึ่งสื่อสารกับชนชั้นสูงที่ได้รับการคัดเลือก เห็นได้ชัดว่าความเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิดเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์นิกายนอสติกส์โดยมีหลักฐานที่ดีที่สุดจากม้วนหนังสือที่พบในปี 1945 ใน Nag Hammadi ในข้อความที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าที่เรียกว่า Pistis Sofia (The Wisdom of Faith) (1921) พระเยซูทรงสอนเหล่าสาวกถึงความล้มเหลวจากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่ง ตัวอย่างเช่นผู้ที่สาปแช่งผู้อื่นจะ "ประสบกับความทุกข์ยากอย่างต่อเนื่อง" ในชีวิตใหม่และคนที่หยิ่งผยองและไม่สุภาพอาจเกิดมาในร่างกายที่พิการและคนอื่น ๆ จะมองจากเบื้องบน

นักคิดคริสเตียนที่มีชื่อเสียงที่สุดซึ่งคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของวิญญาณและวัฏจักรของโลกมาก่อนคือ Origenes (ค.ศ. 186–253) ซึ่งเป็นบิดาของศาสนจักรที่สำคัญที่สุดคนหนึ่ง ในงานเขียนของเขาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหนังสือ De Principiis (On the First Principles) (Origenes Adamantius 1973) เขาแสดงทัศนะว่าข้อความในพระคัมภีร์บางข้อสามารถอธิบายได้ในแง่ของการกลับชาติมาเกิดเท่านั้น คำสอนของเขาถูกประณามโดยสภาที่สองของคอนสแตนติโนเปิลที่ประชุมโดยจักรพรรดิจัสติเนียนในปีค. ศ. 553 และประกาศว่าเป็นหลักคำสอนนอกรีต คำตัดสินอ่านว่า: "ถ้าใครประกาศการมีอยู่ของวิญญาณก่อนที่น่าอัปยศอดสูและยอมรับหลักคำสอนมหึมาที่ตามมาจากนั้นก็ปล่อยให้เขาถูกสาป!" แม้แต่เซนต์ฟรานซิสแห่งอัสซีซี

จะอธิบายได้อย่างไรว่ากลุ่มวัฒนธรรมจำนวนมากมีความเชื่อเฉพาะนี้ตลอดประวัติศาสตร์และพวกเขาได้กำหนดระบบทฤษฎีที่ซับซ้อนและซับซ้อนสำหรับคำอธิบาย เป็นไปได้อย่างไรที่ในท้ายที่สุดพวกเขาทั้งหมดเห็นด้วยกับบางสิ่งที่แปลกปลอมต่ออารยธรรมอุตสาหกรรมตะวันตกและผู้เสนอของวิทยาศาสตร์วัตถุนิยมตะวันตกมองว่าไร้สาระอย่างที่สุด? โดยปกติจะอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าความแตกต่างเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าของเราในความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับจักรวาลและธรรมชาติของมนุษย์ อย่างไรก็ตามการตรวจสอบอย่างใกล้ชิดแสดงให้เห็นว่าสาเหตุที่แท้จริงของความแตกต่างนี้คือแนวโน้มของนักวิทยาศาสตร์ตะวันตกที่จะยึดมั่นในระบบความเชื่อของตนและเพิกเฉยเซ็นเซอร์หรือบิดเบือนข้อสังเกตใด ๆ ที่ขัดแย้งกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งทัศนคตินี้เป็นการแสดงออกถึงความไม่เต็มใจของนักจิตวิทยาและจิตแพทย์ชาวตะวันตกในการให้ความสนใจกับประสบการณ์และการสังเกตจากสภาวะแห่งความสำนึกแบบโฮโลทรอปิก

ซื้อ: Stanislav Grof: เกมอวกาศ